YO, AMOR Y VACUIDAD (I)
Por Sakyong Miphan Rinpoché, maestro budista que lidera los centros Shambhala, e hijo de Chogyam Trungpa Rinpoché. En la revista Shambhala Sun, Enero 2011. Es autor de ‘Convirtiendo a la mente en un aliado’ y ‘Rigiendo tu mundo’. La traducción, edición, adaptación, párrafos explicativos entre paréntesis, así como entrecomillados y cursivas, son nuestros.
Lo primero a darse cuenta en el camino budista es la propia vacuidad –se busca el yo y no se encuentra nada permanente. El siguiente paso es darse cuenta la ausencia de un ‘yo’ en ‘lo otro’, y el camino para descubrirlo es a través del amor y la compasión.
[Vacuidad no se refiere al concepto negativo de ‘nada’, eso sería nihilismo –hay dos extremos a evitar según el Buda, el nihilismo: ‘no hay nada’, y el eternalismo: ‘hay algo’. La vacuidad es simplemente la cualidad de vacío que encontramos en los fenómenos, es decir que no tienen una existencia inherente, están ‘vacíos’ de ella, que no existen por sí mismos, sino que son una resultante de causas y condiciones, lo que se llama el karma, es decir las acciones y sus efectos, que van originando una cadena indefinida de causas. Esta causalidad es indefinida en lo anterior, en el pasado, e indefinida en lo sucesivo, no se sabe aún cuáles serán las consecuencias en el futuro].
Cuando se ha descubierto la vacuidad de uno, ¿que queda? Lo otro.
El yo no tiene entidad [real] en sí mismo, [su realidad es relativa, la tiene prestada de otros fenómenos anteriores, es causado, no es un absoluto en sí mismo] pero cree que la tiene [cree que es un yo permanente –‘sólido’, que siempre va a existir, y por lo tanto que sus sufrimientos siempre van a existir –también cree que son ‘sólidos’]. Y esto tiende a extenderse. Todo lo que encontramos es absorbido como ‘yo’. Pensamos que este es ‘mi’ cuerpo, y de allí continuamos con ‘mi madre’, mi ‘padre’, ‘mi casa’. Luego ‘mi’ ciudad, ‘mi’ país, y así sucesivamente.
El ego no tiene límites, se va apropiando continuamente de todo [no tiene fronteras pues no es una ‘cosa’, es tan sólo un concepto y una sensación psicológica que hemos creado y que usamos como algo útil para vivir, pero eso no quiere decir que realmente haya un propietario de algo, tan es así que continuamente perdemos cosas].
Cuando nos encontramos con algo, al comienzo lo miramos neutralmente, luego nos apropiamos de él. Un árbol no es de nadie, pero si construimos una casa junto a él diremos ‘mi árbol’. Cuando compramos una camisa, al comienzo no es familiar, pero luego será ‘mi camisa’. El ego se va solidificando como un ‘yo’ [que parece que existiese por sí mismo –¿No será que el ‘yo’ es tan sólo una colección de manos, pies, dedos, cuerpo, casa (s), camisas, poder (es), fama (s), etc. que van ‘construyendo’ la ‘sensación de yo’?].
Es ‘lo otro’, pero el ego lo solidifica como ‘yo’.
La completa comprensión de la ausencia de ‘yoidad’ viene cuando la hemos comprendido no sólo respecto al ‘yo’ sino también a ‘lo otro’. Luego reconocemos que ‘lo otro’ es la mente, y que la mente es también vacía.
[‘Lo otro es la mente’: Cuando percibimos, proyectamos nuestra capacidad cognitiva sobre las cosas (aparecen como una forma en la mente, las sentimos, las conceptualizamos, y todo eso sucede en la mente, en aquella ‘parte’ de la consciencia indivisa –la consciencia pura, vacuidad pura, puro potencial– que hemos ‘separado’ para beneficio y utilidad de mi yo –‘mi consciencia’. Las apariencias que fluyen sin solidez van siendo ‘solidificadas’ por estos cinco componentes del ‘yo’). Así vamos construyendo y acumulando una versión sólida de la realidad, que quizás no es más que una construcción subjetiva e individual de la mente, y así cada uno de nosotros tiene su propia realidad, su propio ‘mundo’. Todo ‘lo otro’ es la mente].
[‘La mente es vacía’: La mente básicamente es una potencialidad cognitiva (no es una ‘cosa’, es sólo consciencia, un flujo de instantes cognitivos, que surgen y se deshacen –cesan), vacía en sí misma de contenidos, pero que se va ‘llenando’ y vaciando de ellos. Es como un espejo, que tan sólo es una potencialidad de reflejar, y que se va ‘llenando’ –y vaciando– de reflejos. Así la mente se va ‘llenando’ de pensamientos, emociones, etc. y se va ‘vaciando’ sucesivamente –aunque el ‘yo’ en su afán de apropiarse y solidificar todo, vaya creyendo que va ‘acumulando’ pensamientos. Así es como se llega a pensar que se tiene ‘muchos pensamientos’ (en el sentido de demasiados), y eso quita paz, y se sufre (aunque no siempre se sepa que se sufre… mayormente sólo se siente angustia y desasosiego que se quisiera erradicar). Lo que nos pasa es que los pensamientos surgen aceleradamente, agitadamente, desordenadamente. No queremos paz, queremos orden. La meditación Shamatha, calma de la mente nos da orden, por eso sentimos paz. Después obtendremos sabiduría sobre qué es aquello que se ordena, con la meditación Vipasyana o Vipassana, reconocimiento de la vacuidad de todo lo que se mueve en la mente].
[El ‘yo’ es una sucesión de instantes de consciencia, surgidos y cesados en la mente. La mente es el espacio mental donde eso sucede, la mente es una potencialidad de pensar, vacía originalmente de pensamientos y emociones, que siempre se queda vacía cuando ellos ya han cesado, casi instantáneamente, aunque la velocidad de los surgimientos no nos deje tiempo para darnos cuenta que van cesando, que se van auto liberando por sí solos. Nunca tenemos ni la paz ni la claridad para darnos cuenta de que la mente siempre es vacía, ya que más pueden nuestros prejuicios y conceptos, de acumulación y solidez. Basta relajarse para darse cuenta que la mente es vacía –con lo fácil y lo difícil que resulta eso…].
[El yo intuye confusamente la vacuidad, pero la interpreta como amenazante para sí mismo, tiene miedo de desaparecer en ‘ese agujero negro’, por eso la rechaza (todos los tipos de aversión, como cólera, miedo, depresión, etc. surgen de allí), y más bien se apega a todo cuanto lo confirma, le suma, le proporciona un terreno sobre el cual afirmarse, le promete entregarle la felicidad, la realidad absoluta, el ser].
Estas enseñanzas nos llevan a querer ayudar a otros seres, porque ser capaz de ayudar a otros está basado en haber descubierto la vacuidad del propio ‘yo’. Así es que derivamos del ‘yo’ al ‘otro’. [Así aparece el amor y la compasión].
En las prácticas de meditación de compasión se toma una actitud dualista [hay un ‘yo’ diferente a un ‘otro’, en vez de asumir que no hay dos –visión no dualista], porque el reconocimiento de la completa ausencia de yo viene cuando hemos comprendido la ausencia de un ‘yo’ en las cosas [ausencia de una esencia] y también la ausencia de un ‘yo’ [real, esencial] en uno mismo.
martes, 22 de febrero de 2011
¡No vayas al jardín de las flores!
¡Oh amigo, no vayas allá!
En tu cuerpo está el jardín florido.
Siéntate en los mil pétalos del loto
y contempla desde allí la Belleza Infinita.
¿No has oído la melodía que toca
la Música Silenciosa?
En el centro de la cámara
el arpa del gozo
resuena con suavidad y dulzura.
¿Para qué quieres ir fuera a escucharla?
Kabir 1440-1518
¡Oh amigo, no vayas allá!
En tu cuerpo está el jardín florido.
Siéntate en los mil pétalos del loto
y contempla desde allí la Belleza Infinita.
¿No has oído la melodía que toca
la Música Silenciosa?
En el centro de la cámara
el arpa del gozo
resuena con suavidad y dulzura.
¿Para qué quieres ir fuera a escucharla?
Kabir 1440-1518
domingo, 6 de febrero de 2011
Yo –El cuerpo de dolor conceptual kármico
De una entrevista a Tenzin Wangyal Rinpoché, maestro tibetano bön budista, en la revista Buddhadharma, Otoño 2010 (la traducción, edición, adaptación, párrafos explicativos entre paréntesis, así como entrecomillados y cursivas, son nuestros).
No es que no haya un yo. Lo que no hay es un yo inherentemente existente.
[No inherentemente quiere decir que no existe por sí mismo, sólo existe porque es la sumatoria de una serie de factores que se van agregando, y al interactuar dan la impresión que en verdad hay un yo ‘real’, es decir que parece tener una realidad inherente, por sí mismo. Sólo parece tenerla, pero no la tiene. Esa realidad es lo que se está negando].
No nos damos cuenta de que nuestra existencia es relativa, porque nos experimentamos como existiendo sólidamente. Pero esa sensación de solidez, esa sensación de yo, es solamente el ‘cuerpo de dolor conceptual kármico’.
[El dolor es pues conceptual, las sensaciones de malestar obedecen a conceptos que hemos llegado a tener, debidos a experiencias pasadas y a la cultura –ensáyese de suspender el pensamiento conceptual y se verá que el dolor emocional se esfuma].
[El dolor emocional (imputado por los conceptos) es tan intenso (nos duele) que aturde, confunde, quita claridad, y entonces añadimos aún más conceptos, y así es como acabamos sufriendo].
El ego (o yo), básicamente es la mente que se imagina a sí misma y a sus historias como siendo algo real.
Este ego, este cuerpo de dolor, es en realidad una colección de experiencias que está constantemente cambiando, momento a momento.
Cuando experimentamos la naturaleza ilusoria de nuestro cuerpo de dolor, nos damos cuenta de la naturaleza tan sólo convencional del yo.
[Por eso se dice que el yo es ‘ilusorio’, es decir que aunque existe y se le siente, y se manifiesta ‘concretamente’, esto es sólo una percepción errónea, de creer que existe por sí mismo, cuando en realidad sólo existe porque es la sumatoria de una serie de factores que se van agregando, para dar la impresión que en verdad hay un yo ‘real’, es decir que parece tener una realidad inherente, por sí mismo].
Experimentar esto se llama el reconocimiento de la vacuidad.
[la ‘vacuidad’ es carecer o ‘estar vacío’ de un yo inherentemente existente, vacío en realidad cuando ya no somos engañados por nosotros mismos debido a la imputación de un yo fijo].
[El yo no existe por sí mismo sino por la suma cambiante de factores cambiantes. Cambian los factores, entonces cambia el resultado, es decir el yo es el resultado de la interacción de factores, por eso se dice que el yo no existe en sí mismo, entonces el yo no es un ente absoluto (no es ‘real’ en sí mismo), por eso es ‘ilusorio’].
Este reconocimiento nos hace libres de una mente que se aferra, que agarra, [que sufre, al apegarse o tener aversión, a causa de la ignorancia], que experimenta nuestro yo y nuestro mundo como sólido y fijo. Por ello debemos reconocer la naturaleza transitoria e ilusoria de todos los fenómenos, lo cual incluye al yo.
El yo que no existe es la manera en la cual la ignorancia ve las cosas, la manera en la cual la mente conceptual experimenta [sensorial-conceptualmente] el yo, ese es el yo que no existe.
[Por eso se dice que el yo es ‘ilusorio’].
Si nos damos cuenta de la naturaleza ilusoria de este yo, se corta la raíz de la ignorancia, que no es más que fallar en reconocer la verdad de la vacuidad, que consiste en el carecer (‘estar vacío’) de un yo inherentemente existente.
[No se trata del sentirse ‘vacío de sentido’, como se usa por lo general en occidente, ni la connotación depresiva que se le atribuye. Y sin embargo quizás la causa de ese ‘sentirse vacío de sentido’ obedezca a la intuición de que el yo está vacío de existencia inherente].
[El yo existe, pero no existe por sí mismo, existe porque él mismo se presta solidez o realidad aparente de otros factores que no son él mismo, y que a su vez tampoco son inherentemente existentes, porque también son el resultado de otros factores, y así sucesivamente, ad infinitum –a esto se le llama ‘surgimiento interdependiente’].
Este reconocimiento no es producto del pensamiento conceptual, sino que es una experiencia directa. [Esta experiencia es por lo general fruto de la meditación y contemplación].
Para ello es conveniente experimentar directamente la quietud del cuerpo, el silencio de la voz [o energía], y la espaciosidad de la mente. [Esto es conveniente que los practicantes lo lleguen a experimentar].
Este es nuestro refugio interior.
Este es el espacio curativo en el cual todo lo que produce el ego –los pensamientos, sentimientos, emociones y sensaciones¬– es libre de surgir, permanecer y luego disolverse [sin que nos dañe].
[Esa es la razón por la cual en el Dzogchén no se intenta eliminar o evitar los pensamientos o emociones, aunque parezcan dañinos o dolorosos, justamente porque si el yo se relaja, acaban disolviéndose sin dejar huella, sin un sufrimiento inherentemente existente, es decir que así como surgen por sí mismos –por el karma– después (o quizás casi simultáneamente, si no les damos fuerza intrínseca –muchas veces es sólo algo que les asignamos), entonces es que se liberan por sí mismos, se 'autoliberan]
No es que no haya un yo. Lo que no hay es un yo inherentemente existente.
[No inherentemente quiere decir que no existe por sí mismo, sólo existe porque es la sumatoria de una serie de factores que se van agregando, y al interactuar dan la impresión que en verdad hay un yo ‘real’, es decir que parece tener una realidad inherente, por sí mismo. Sólo parece tenerla, pero no la tiene. Esa realidad es lo que se está negando].
No nos damos cuenta de que nuestra existencia es relativa, porque nos experimentamos como existiendo sólidamente. Pero esa sensación de solidez, esa sensación de yo, es solamente el ‘cuerpo de dolor conceptual kármico’.
[El dolor es pues conceptual, las sensaciones de malestar obedecen a conceptos que hemos llegado a tener, debidos a experiencias pasadas y a la cultura –ensáyese de suspender el pensamiento conceptual y se verá que el dolor emocional se esfuma].
[El dolor emocional (imputado por los conceptos) es tan intenso (nos duele) que aturde, confunde, quita claridad, y entonces añadimos aún más conceptos, y así es como acabamos sufriendo].
El ego (o yo), básicamente es la mente que se imagina a sí misma y a sus historias como siendo algo real.
Este ego, este cuerpo de dolor, es en realidad una colección de experiencias que está constantemente cambiando, momento a momento.
Cuando experimentamos la naturaleza ilusoria de nuestro cuerpo de dolor, nos damos cuenta de la naturaleza tan sólo convencional del yo.
[Por eso se dice que el yo es ‘ilusorio’, es decir que aunque existe y se le siente, y se manifiesta ‘concretamente’, esto es sólo una percepción errónea, de creer que existe por sí mismo, cuando en realidad sólo existe porque es la sumatoria de una serie de factores que se van agregando, para dar la impresión que en verdad hay un yo ‘real’, es decir que parece tener una realidad inherente, por sí mismo].
Experimentar esto se llama el reconocimiento de la vacuidad.
[la ‘vacuidad’ es carecer o ‘estar vacío’ de un yo inherentemente existente, vacío en realidad cuando ya no somos engañados por nosotros mismos debido a la imputación de un yo fijo].
[El yo no existe por sí mismo sino por la suma cambiante de factores cambiantes. Cambian los factores, entonces cambia el resultado, es decir el yo es el resultado de la interacción de factores, por eso se dice que el yo no existe en sí mismo, entonces el yo no es un ente absoluto (no es ‘real’ en sí mismo), por eso es ‘ilusorio’].
Este reconocimiento nos hace libres de una mente que se aferra, que agarra, [que sufre, al apegarse o tener aversión, a causa de la ignorancia], que experimenta nuestro yo y nuestro mundo como sólido y fijo. Por ello debemos reconocer la naturaleza transitoria e ilusoria de todos los fenómenos, lo cual incluye al yo.
El yo que no existe es la manera en la cual la ignorancia ve las cosas, la manera en la cual la mente conceptual experimenta [sensorial-conceptualmente] el yo, ese es el yo que no existe.
[Por eso se dice que el yo es ‘ilusorio’].
Si nos damos cuenta de la naturaleza ilusoria de este yo, se corta la raíz de la ignorancia, que no es más que fallar en reconocer la verdad de la vacuidad, que consiste en el carecer (‘estar vacío’) de un yo inherentemente existente.
[No se trata del sentirse ‘vacío de sentido’, como se usa por lo general en occidente, ni la connotación depresiva que se le atribuye. Y sin embargo quizás la causa de ese ‘sentirse vacío de sentido’ obedezca a la intuición de que el yo está vacío de existencia inherente].
[El yo existe, pero no existe por sí mismo, existe porque él mismo se presta solidez o realidad aparente de otros factores que no son él mismo, y que a su vez tampoco son inherentemente existentes, porque también son el resultado de otros factores, y así sucesivamente, ad infinitum –a esto se le llama ‘surgimiento interdependiente’].
Este reconocimiento no es producto del pensamiento conceptual, sino que es una experiencia directa. [Esta experiencia es por lo general fruto de la meditación y contemplación].
Para ello es conveniente experimentar directamente la quietud del cuerpo, el silencio de la voz [o energía], y la espaciosidad de la mente. [Esto es conveniente que los practicantes lo lleguen a experimentar].
Este es nuestro refugio interior.
Este es el espacio curativo en el cual todo lo que produce el ego –los pensamientos, sentimientos, emociones y sensaciones¬– es libre de surgir, permanecer y luego disolverse [sin que nos dañe].
[Esa es la razón por la cual en el Dzogchén no se intenta eliminar o evitar los pensamientos o emociones, aunque parezcan dañinos o dolorosos, justamente porque si el yo se relaja, acaban disolviéndose sin dejar huella, sin un sufrimiento inherentemente existente, es decir que así como surgen por sí mismos –por el karma– después (o quizás casi simultáneamente, si no les damos fuerza intrínseca –muchas veces es sólo algo que les asignamos), entonces es que se liberan por sí mismos, se 'autoliberan]
miércoles, 15 de diciembre de 2010
COMO DESCUBRIR QUE EL SUFRIMIENTO SE LIBERA EN FELICIDAD
COMO DESCUBRIR QUE EL SUFRIMIENTO
SE LIBERA EN FELICIDAD
La Enseñanza en 5 partes de Dawa Gyaltsen
Por Tenzin Wangyal Rinpoche
1 Dzogchen- Autoliberación
http://www.youtube.com/watch?v=00dXt91w1Oc&feature=channel
2 Enseñanza en 5 partes de Dawa Gyaltsen
http://www.youtube.com/watch?v=koLI9sUrSMw
3 Visión es mente
http://www.youtube.com/watch?v=ZJT-K9E3APE&feature=channel
4 Mente es Vacío
http://www.youtube.com/watch?v=S5nHOz031jk&feature=related
5 Vacío es Clara Luz
http://www.youtube.com/watch?v=UgA9yQcSGCQ&NR=1
6 Clara Luz es Unión
http://www.youtube.com/watch?v=Ohm7l5VK0Q8&NR=1
7 Unión es Gran Gozo o Gozo Supremo
http://www.youtube.com/watch?v=x6YgrDQTei4&NR=1
8 Conclusión y consejos
http://www.youtube.com/watch?v=eb5Gix0S77w&NR=1
SE LIBERA EN FELICIDAD
La Enseñanza en 5 partes de Dawa Gyaltsen
Por Tenzin Wangyal Rinpoche
1 Dzogchen- Autoliberación
http://www.youtube.com/watch?v=00dXt91w1Oc&feature=channel
2 Enseñanza en 5 partes de Dawa Gyaltsen
http://www.youtube.com/watch?v=koLI9sUrSMw
3 Visión es mente
http://www.youtube.com/watch?v=ZJT-K9E3APE&feature=channel
4 Mente es Vacío
http://www.youtube.com/watch?v=S5nHOz031jk&feature=related
5 Vacío es Clara Luz
http://www.youtube.com/watch?v=UgA9yQcSGCQ&NR=1
6 Clara Luz es Unión
http://www.youtube.com/watch?v=Ohm7l5VK0Q8&NR=1
7 Unión es Gran Gozo o Gozo Supremo
http://www.youtube.com/watch?v=x6YgrDQTei4&NR=1
8 Conclusión y consejos
http://www.youtube.com/watch?v=eb5Gix0S77w&NR=1
miércoles, 10 de noviembre de 2010
Científicos y Académicos Examinan el Poder de la Meditación
Científicos y Académicos Examinan el Poder de la Meditación.
Por Clifton B. Parker
Universidad de California - Davis Magazine (otoño de 2010, Vol. 28, N º 1.)
Haga una respiración profunda en el abdomen, exhale lentamente y contemple estos hallazgos científicos: Las personas que habitualmente practican la meditación pueden ser capaces de lidiar más con los altibajos de la condición humana.
Esa es la conclusión de los investigadores de Universidad de California- Davis, que están llevando a cabo uno de los exámenes más profundos y cuidadosamente observados del mundo científico sobre esta materia. ¿Quién lo está observando? El Dalai Lama, entre otros.
Testimonios anecdóticos sobre los beneficios de la meditación han abundado desde la antigüedad, pero el Proyecto Shamatha tiene como objetivo investigar sus beneficios concretos. El proyecto de 10 años está dando sus primeros resultados, y los investigadores están a punto de revelar más aún en un futuro próximo.
Clifford Saron, un neurocientífico de investigación del Centro de la Universidad de California- Davis para la Mente y el Cerebro y el Instituto de la Mente, es el líder del equipo del Proyecto Shamatha, que también incluye al Instituto Santa Bárbara de Estudios de la Conciencia, al Centro Shambhala Mountain, a los colegas de la Universidad de California- Davis y a otros científicos de todo el mundo.
Saron dice “El Proyecto Shamatha explora si la atención bien desarrollada es útil para cambiar los procesos de pensamiento que evocan emociones negativas como la ira, el desprecio y la aversión, los cuales pueden dificultar la expresión de amor y compasión.”
La palabra “shamatha” significa “calma mental” en sánscrito. En este Proyecto Shamatha, 60 participantes meditaron en dos grupos de 30, por cerca de siete horas al día, siete días a la semana, durante tres meses en un estudio realizado en 2007 en el Centro Shambhala Mountain en Colorado. Más de 30 investigadores, científicos y el erudito budista Alan Wallace han participado en el enorme esfuerzo de recopilación de datos, actualmente en análisis.
Concentración mental mejorada
A principios de esta primavera, el grupo publicó sus primeros resultados, que mostraron que las personas que tienen una formación intensiva de meditación, son mejores haciendo detalladas distinciones visuales y para mantener la atención durante una prueba de 30 minutos. Esto significa que se ha confirmado que la percepción mejorada, que a menudo se decía ser un beneficio de la práctica de la meditación, es la base de las mejoras en la atención sostenida.
La autora principal fue Katherine MacLean, graduada recientemente del doctorado de psicología de la Universidad de California- Davis.
La capacidad para mantener la atención, según muestra investigación previa, puede ayudar a regular las emociones, a reducir la depresión y a controlar la ira, dijo el profesor de psicología Phillip Shaver, uno de los investigadores principales del Proyecto Shamatha, desde sus inicios en 2003.
El próximo reporte de investigación del grupo, que se hará público este otoño, describe los beneficios de la meditación en la “autorregulación” y “bienestar emocional”. En otras palabras, la meditación puede ayudar a alguien que se siente frustrado, a estar cada vez más consciente de este sentimiento; y por lo tanto a ser capaz de controlar más el comportamiento impulsivo que podría derivarse. El investigador postdoctoral Baljinder Sahdra es el autor principal de este trabajo.
Los dos estudios son sólo el comienzo, dijeron Saron y sus colegas. Ellos esperan aún más hallazgos de gran alcance en los próximos años.
“Algunos de los resultados de nuestra investigación sugieren incluso que la meditación también tiene efectos fisiológicos deseables que pueden aumentar la esperanza de vida de una persona”, dijo Shaver.
Sin embargo, Shaver dijo que él tiene poco tiempo para meditar. Trabaja de 60 a 70 horas a la semana, y tiene una serie de compromisos, como tener varios libros en edición y los desayunos y almuerzos escolares de sus dos hijas.
“Mi programa no me deja mucho tiempo para la meditación”, dijo Shaver. “Mi propia meta es entender la meditación, no necesariamente la práctica.”
Buscando la longevidad
El Proyecto Shamatha está estudiando los efectos de la meditación sobre el envejecimiento celular.
“Las investigaciones muestran que el estrés es negativo para las células”, dijo Saron, señalando que la longevidad puede estar relacionada con la enzima conocida como telomerasa, que es la que en nuestras células repararan el acortamiento de los cromosomas, lo cual se produce durante toda la vida.
“Estamos estudiando los niveles de telomerasa de las personas que practican la meditación para ver si cambian o no estos niveles, después de un programa de tres meses de meditación.”
Los resultados son prometedores dijo Saron, e indicó que un artículo ha sido aceptado para su publicación en “Psychoneuroendocrinology” (Psiconeuroendocrinología). Para este estudio, la erudita postdoctoral y alumna de Universidad de California- Davis, Tonya Jacobs, también está trabajando con la psicóloga de la Universidad de California- San Francisco, Elissa Epel, Elizabeth Blackburn y sus colegas. Blackburn, una investigadora biológica, fue co-ganadora del Premio Nobel 2009 de Fisiología y Medicina por la investigación sobre los telómeros, el envejecimiento y el cáncer.
Los estudios del Proyecto Shamatha son bienvenidos por muchos proponentes de la meditación.
El erudito budista Thubten Jinpa dice que el estudio de la meditación y de la ciencia del cerebro promete hacer descubrimientos importantes para tener un mayor entendimiento de nuestra realidad mental, capaz de desarrollar una “taxonomía completa de nuestro mundo mental.” Además la meditación puede ayudar a “restablecer la introspección” como medio legítimo de la investigación científica.
El Dalai Lama, líder espiritual, premio Nobel y Jefe de Estado exiliado del Tíbet, ha sido un amigo cercano de Saron durante años, el científico que lo ha mantenido informado sobre el progreso del Proyecto Shamatha.
“Creo que este proyecto de investigación tiene el potencial de ser de beneficio significativo para avanzar en la comprensión científica de los efectos de la meditación en la atención y la regulación emocional”, escribió el Dalai Lama en una carta de 2006 al equipo de Shamatha.
La meditación, señaló, disminuye “las causas internas de sufrimiento” y sacan a la luz “los potenciales de la conciencia humana en el mundo actual.”
Oriente y Occidente
Saron se ha interesado en la meditación desde la década de 1970. En la década de 1990, organizó un estudio de campo con practicantes expertos, el cual se llevó a cabo bajo los auspicios de la oficina privada del Dalai Lama y del Instituto Mind & Life con sede en Boulder, Colorado. Este proyecto se inspiró en la reunión entre científicos y monjes tibetanos exiliados y yoguis en las colinas de los Himalayas indios, quienes han alcanzado notable tranquilidad emocional, enfoque, y alegría en sus vidas, a veces a pesar de grandes dificultades y sufrimientos.
Como explica Saron, la meditación enseña los practicantes a ser más conscientes de sus condiciones actuales, mientras aprenden a enfrentar los retos sin sentirse abrumados. “En la meditación uno aprende que cualquier cosa es una situación trabajable, si nuestra mente está preparada para ello”, dijo.
Usted no tiene que ser un monje o yogui para aprender a meditar con eficacia, dijo Saron. “Entrenar la mente es posible para la gran mayoría de la gente. Es similar a tonificar los músculos mediante el ejercicio físico.”
Diferentes formas de meditación se practican tanto en las tradiciones espirituales orientales como en las occidentales. En el Oriente, los budistas han practicado durante mucho tiempo “bhavana”, un término sánscrito que se traduce a menudo como “meditación”, ya que significa “cultivar” cualidades beneficiosas tales como la amabilidad y la atención, mientras que se va familiarizando cada vez más con la propia mente . En Occidente las enseñanzas judeo-cristianas incluyen meditaciones sobre el alma humana y la conciencia.
El Proyecto Shamatha recibe su importante apoyo del Fetzer Institute y la Hershey Family Foundation, junto con otros donantes.
Hacer accesible la meditación
Alan Klima, profesor de antropología de la Universidad de California- Davis y meditador budista Theravada, espera que la meditación pueda ser practicada más ampliamente y esté aun más disponible en Occidente.
Él está escribiendo un libro acerca de la meditación budista y el occidente, bajo el título “La Máquina de la Meditación.”
“La gran diferencia transcultural es que cualquier persona en Tailandia o Birmania, rica o pobre, tiene libre acceso a las enseñanzas de la meditación, al apoyo, e incluso a instalaciones residenciales, debido al sistema de la religiosidad y la generosidad que ha sido la ‘máquina de la meditación’ en esos países,” dijo.
La construcción de una “máquina de meditación” similar en Occidente significa la integración de la práctica en los sistemas de atención de la salud y de los seguros, al igual que cualquier otra forma de tratamiento físico o psicológico, dijo Klima.
El confirma los beneficios personales de la meditación. “Todo lo que es bueno en mi vida está directamente relacionado con la práctica de la meditación - mi capacidad de convivir con la locura casi constante de mi propia mente, con mis relaciones, con mi trabajo, con mi forma de escribir, con todo”, indicó Klima.
Mientras que él apoya la confirmación científica de los beneficios de la meditación, el antropólogo considera que la ciencia por sí sola no puede explicar completamente su poder.
“Los enfoques de las ciencias humanas y sociales son mucho más amplias en su alcance, e incluso pueden incluir las conclusiones de los científicos y colocar estos hallazgos en su contexto social. Los científicos de la investigación pueden poner electrodos EEG en mi cuero cabelludo mientras escribo un libro sobre la ciencia de meditación, pero no estoy seguro si esto mostrará algo significativo”, dijo.
Erika Rosenberg, una maestra de meditación y experta en las expresiones faciales de las emociones, es uno de los miembros del Proyecto Shamatha. Ella dijo que los resultados del proyecto podrían ayudar a más gente a descubrir los beneficios de la meditación.
“La ciencia es un lenguaje que habla con fuerza a muchas personas”, dijo Rosenberg, “incluidos los que están predispuestos a ser altamente escépticos de las prácticas vinculadas a las tradiciones espirituales.”
“En última instancia, la meditación es un entrenamiento de la mente”, dijo ella. “Trato también de hacer hincapié en esto en mis clases. Y cuando se entrena la mente en un conjunto disciplinado de prácticas, con el tiempo, se verán los beneficios.” Y añadió: “No hay nada que este solamente basado en la fe en ello.”
Paciencia, Perspectiva
Beth Cohen es una instructora de meditación y Directora Académica de la Universidad de California- Davis y del Programa de Asistencia de Empleados, que proporciona asesoramiento a los profesores, al personal y a sus familias.
“Encontré la meditación basada en necesidad, no en el interés”, dijo ella.
A los 36 años, Cohen fue diagnosticada con una enfermedad autoinmune, y la medicina occidental tradicional no fue capaz de mejorar su condición. Fue entonces cuando descubrió la meditación.
“No sólo ayuda en el manejo de mi enfermedad, sino que también me proporciona más claridad mental, paciencia y perspectiva”, dijo Cohen.
“Una práctica de meditación diaria, aunque sólo sea de 10 a 20 minutos, en realidad crea un cambio en aquellas partes del cerebro que promueven la felicidad, los pensamientos y las emociones positivas", dijo Cohen, señalando los beneficios de una mayor conciencia, claridad mental, manejo del dolor crónico, disminución de la presión arterial, y hacer frente a la ansiedad y a la depresión.”
Eso podría explicar la popularidad de una clase de meditación que enseña a la hora del almuerzo en el campus. La clase atrajo a unas 25 personas cuando Cohen comenzó hace tres años, y ahora normalmente se inscriben más de 100 cuando ésta es ofrecida. Ella estima que ha enseñado meditación a más de 1,000 personas en los últimos nueve años.
“Estos beneficios pueden ser muy útiles para los empleados de la UC Davis en momentos de estrés como estos”, dijo. Aprender a trabajar con su mente es “pan comido”.
Clifton Parker es editor asociado de la University of California- Davis Magazine.
Por Clifton B. Parker
Universidad de California - Davis Magazine (otoño de 2010, Vol. 28, N º 1.)
Haga una respiración profunda en el abdomen, exhale lentamente y contemple estos hallazgos científicos: Las personas que habitualmente practican la meditación pueden ser capaces de lidiar más con los altibajos de la condición humana.
Esa es la conclusión de los investigadores de Universidad de California- Davis, que están llevando a cabo uno de los exámenes más profundos y cuidadosamente observados del mundo científico sobre esta materia. ¿Quién lo está observando? El Dalai Lama, entre otros.
Testimonios anecdóticos sobre los beneficios de la meditación han abundado desde la antigüedad, pero el Proyecto Shamatha tiene como objetivo investigar sus beneficios concretos. El proyecto de 10 años está dando sus primeros resultados, y los investigadores están a punto de revelar más aún en un futuro próximo.
Clifford Saron, un neurocientífico de investigación del Centro de la Universidad de California- Davis para la Mente y el Cerebro y el Instituto de la Mente, es el líder del equipo del Proyecto Shamatha, que también incluye al Instituto Santa Bárbara de Estudios de la Conciencia, al Centro Shambhala Mountain, a los colegas de la Universidad de California- Davis y a otros científicos de todo el mundo.
Saron dice “El Proyecto Shamatha explora si la atención bien desarrollada es útil para cambiar los procesos de pensamiento que evocan emociones negativas como la ira, el desprecio y la aversión, los cuales pueden dificultar la expresión de amor y compasión.”
La palabra “shamatha” significa “calma mental” en sánscrito. En este Proyecto Shamatha, 60 participantes meditaron en dos grupos de 30, por cerca de siete horas al día, siete días a la semana, durante tres meses en un estudio realizado en 2007 en el Centro Shambhala Mountain en Colorado. Más de 30 investigadores, científicos y el erudito budista Alan Wallace han participado en el enorme esfuerzo de recopilación de datos, actualmente en análisis.
Concentración mental mejorada
A principios de esta primavera, el grupo publicó sus primeros resultados, que mostraron que las personas que tienen una formación intensiva de meditación, son mejores haciendo detalladas distinciones visuales y para mantener la atención durante una prueba de 30 minutos. Esto significa que se ha confirmado que la percepción mejorada, que a menudo se decía ser un beneficio de la práctica de la meditación, es la base de las mejoras en la atención sostenida.
La autora principal fue Katherine MacLean, graduada recientemente del doctorado de psicología de la Universidad de California- Davis.
La capacidad para mantener la atención, según muestra investigación previa, puede ayudar a regular las emociones, a reducir la depresión y a controlar la ira, dijo el profesor de psicología Phillip Shaver, uno de los investigadores principales del Proyecto Shamatha, desde sus inicios en 2003.
El próximo reporte de investigación del grupo, que se hará público este otoño, describe los beneficios de la meditación en la “autorregulación” y “bienestar emocional”. En otras palabras, la meditación puede ayudar a alguien que se siente frustrado, a estar cada vez más consciente de este sentimiento; y por lo tanto a ser capaz de controlar más el comportamiento impulsivo que podría derivarse. El investigador postdoctoral Baljinder Sahdra es el autor principal de este trabajo.
Los dos estudios son sólo el comienzo, dijeron Saron y sus colegas. Ellos esperan aún más hallazgos de gran alcance en los próximos años.
“Algunos de los resultados de nuestra investigación sugieren incluso que la meditación también tiene efectos fisiológicos deseables que pueden aumentar la esperanza de vida de una persona”, dijo Shaver.
Sin embargo, Shaver dijo que él tiene poco tiempo para meditar. Trabaja de 60 a 70 horas a la semana, y tiene una serie de compromisos, como tener varios libros en edición y los desayunos y almuerzos escolares de sus dos hijas.
“Mi programa no me deja mucho tiempo para la meditación”, dijo Shaver. “Mi propia meta es entender la meditación, no necesariamente la práctica.”
Buscando la longevidad
El Proyecto Shamatha está estudiando los efectos de la meditación sobre el envejecimiento celular.
“Las investigaciones muestran que el estrés es negativo para las células”, dijo Saron, señalando que la longevidad puede estar relacionada con la enzima conocida como telomerasa, que es la que en nuestras células repararan el acortamiento de los cromosomas, lo cual se produce durante toda la vida.
“Estamos estudiando los niveles de telomerasa de las personas que practican la meditación para ver si cambian o no estos niveles, después de un programa de tres meses de meditación.”
Los resultados son prometedores dijo Saron, e indicó que un artículo ha sido aceptado para su publicación en “Psychoneuroendocrinology” (Psiconeuroendocrinología). Para este estudio, la erudita postdoctoral y alumna de Universidad de California- Davis, Tonya Jacobs, también está trabajando con la psicóloga de la Universidad de California- San Francisco, Elissa Epel, Elizabeth Blackburn y sus colegas. Blackburn, una investigadora biológica, fue co-ganadora del Premio Nobel 2009 de Fisiología y Medicina por la investigación sobre los telómeros, el envejecimiento y el cáncer.
Los estudios del Proyecto Shamatha son bienvenidos por muchos proponentes de la meditación.
El erudito budista Thubten Jinpa dice que el estudio de la meditación y de la ciencia del cerebro promete hacer descubrimientos importantes para tener un mayor entendimiento de nuestra realidad mental, capaz de desarrollar una “taxonomía completa de nuestro mundo mental.” Además la meditación puede ayudar a “restablecer la introspección” como medio legítimo de la investigación científica.
El Dalai Lama, líder espiritual, premio Nobel y Jefe de Estado exiliado del Tíbet, ha sido un amigo cercano de Saron durante años, el científico que lo ha mantenido informado sobre el progreso del Proyecto Shamatha.
“Creo que este proyecto de investigación tiene el potencial de ser de beneficio significativo para avanzar en la comprensión científica de los efectos de la meditación en la atención y la regulación emocional”, escribió el Dalai Lama en una carta de 2006 al equipo de Shamatha.
La meditación, señaló, disminuye “las causas internas de sufrimiento” y sacan a la luz “los potenciales de la conciencia humana en el mundo actual.”
Oriente y Occidente
Saron se ha interesado en la meditación desde la década de 1970. En la década de 1990, organizó un estudio de campo con practicantes expertos, el cual se llevó a cabo bajo los auspicios de la oficina privada del Dalai Lama y del Instituto Mind & Life con sede en Boulder, Colorado. Este proyecto se inspiró en la reunión entre científicos y monjes tibetanos exiliados y yoguis en las colinas de los Himalayas indios, quienes han alcanzado notable tranquilidad emocional, enfoque, y alegría en sus vidas, a veces a pesar de grandes dificultades y sufrimientos.
Como explica Saron, la meditación enseña los practicantes a ser más conscientes de sus condiciones actuales, mientras aprenden a enfrentar los retos sin sentirse abrumados. “En la meditación uno aprende que cualquier cosa es una situación trabajable, si nuestra mente está preparada para ello”, dijo.
Usted no tiene que ser un monje o yogui para aprender a meditar con eficacia, dijo Saron. “Entrenar la mente es posible para la gran mayoría de la gente. Es similar a tonificar los músculos mediante el ejercicio físico.”
Diferentes formas de meditación se practican tanto en las tradiciones espirituales orientales como en las occidentales. En el Oriente, los budistas han practicado durante mucho tiempo “bhavana”, un término sánscrito que se traduce a menudo como “meditación”, ya que significa “cultivar” cualidades beneficiosas tales como la amabilidad y la atención, mientras que se va familiarizando cada vez más con la propia mente . En Occidente las enseñanzas judeo-cristianas incluyen meditaciones sobre el alma humana y la conciencia.
El Proyecto Shamatha recibe su importante apoyo del Fetzer Institute y la Hershey Family Foundation, junto con otros donantes.
Hacer accesible la meditación
Alan Klima, profesor de antropología de la Universidad de California- Davis y meditador budista Theravada, espera que la meditación pueda ser practicada más ampliamente y esté aun más disponible en Occidente.
Él está escribiendo un libro acerca de la meditación budista y el occidente, bajo el título “La Máquina de la Meditación.”
“La gran diferencia transcultural es que cualquier persona en Tailandia o Birmania, rica o pobre, tiene libre acceso a las enseñanzas de la meditación, al apoyo, e incluso a instalaciones residenciales, debido al sistema de la religiosidad y la generosidad que ha sido la ‘máquina de la meditación’ en esos países,” dijo.
La construcción de una “máquina de meditación” similar en Occidente significa la integración de la práctica en los sistemas de atención de la salud y de los seguros, al igual que cualquier otra forma de tratamiento físico o psicológico, dijo Klima.
El confirma los beneficios personales de la meditación. “Todo lo que es bueno en mi vida está directamente relacionado con la práctica de la meditación - mi capacidad de convivir con la locura casi constante de mi propia mente, con mis relaciones, con mi trabajo, con mi forma de escribir, con todo”, indicó Klima.
Mientras que él apoya la confirmación científica de los beneficios de la meditación, el antropólogo considera que la ciencia por sí sola no puede explicar completamente su poder.
“Los enfoques de las ciencias humanas y sociales son mucho más amplias en su alcance, e incluso pueden incluir las conclusiones de los científicos y colocar estos hallazgos en su contexto social. Los científicos de la investigación pueden poner electrodos EEG en mi cuero cabelludo mientras escribo un libro sobre la ciencia de meditación, pero no estoy seguro si esto mostrará algo significativo”, dijo.
Erika Rosenberg, una maestra de meditación y experta en las expresiones faciales de las emociones, es uno de los miembros del Proyecto Shamatha. Ella dijo que los resultados del proyecto podrían ayudar a más gente a descubrir los beneficios de la meditación.
“La ciencia es un lenguaje que habla con fuerza a muchas personas”, dijo Rosenberg, “incluidos los que están predispuestos a ser altamente escépticos de las prácticas vinculadas a las tradiciones espirituales.”
“En última instancia, la meditación es un entrenamiento de la mente”, dijo ella. “Trato también de hacer hincapié en esto en mis clases. Y cuando se entrena la mente en un conjunto disciplinado de prácticas, con el tiempo, se verán los beneficios.” Y añadió: “No hay nada que este solamente basado en la fe en ello.”
Paciencia, Perspectiva
Beth Cohen es una instructora de meditación y Directora Académica de la Universidad de California- Davis y del Programa de Asistencia de Empleados, que proporciona asesoramiento a los profesores, al personal y a sus familias.
“Encontré la meditación basada en necesidad, no en el interés”, dijo ella.
A los 36 años, Cohen fue diagnosticada con una enfermedad autoinmune, y la medicina occidental tradicional no fue capaz de mejorar su condición. Fue entonces cuando descubrió la meditación.
“No sólo ayuda en el manejo de mi enfermedad, sino que también me proporciona más claridad mental, paciencia y perspectiva”, dijo Cohen.
“Una práctica de meditación diaria, aunque sólo sea de 10 a 20 minutos, en realidad crea un cambio en aquellas partes del cerebro que promueven la felicidad, los pensamientos y las emociones positivas", dijo Cohen, señalando los beneficios de una mayor conciencia, claridad mental, manejo del dolor crónico, disminución de la presión arterial, y hacer frente a la ansiedad y a la depresión.”
Eso podría explicar la popularidad de una clase de meditación que enseña a la hora del almuerzo en el campus. La clase atrajo a unas 25 personas cuando Cohen comenzó hace tres años, y ahora normalmente se inscriben más de 100 cuando ésta es ofrecida. Ella estima que ha enseñado meditación a más de 1,000 personas en los últimos nueve años.
“Estos beneficios pueden ser muy útiles para los empleados de la UC Davis en momentos de estrés como estos”, dijo. Aprender a trabajar con su mente es “pan comido”.
Clifton Parker es editor asociado de la University of California- Davis Magazine.
lunes, 1 de noviembre de 2010
LA FELICIDAD NUNCA SE VA
Viaje a la China
Por Tony de Mello
LA FELICIDAD NUNCA SE VA
La felicidad no tiene contrapuesto, porque nunca se pierde.
Puede estar oscurecida, pero nunca se va...
...porque tú eres felicidad.
La felicidad es tu esencia, tu estado natural...
y, por ello, cuando algo se interpone,
la oscurece, y sufres por miedo a perderla.
Te sientes mal, porque ansías aquello que eres.
Es el apego a las cosas que crees que
te proporcionan felicidad lo que te hace sufrir.
No has de apegarte a ninguna cosa,
ni a ninguna persona, ni aún a tu madre,
porque el apego es miedo,
y el miedo es un impedimento para amar.
El responsable de tus enfados eres tú,
pues aunque el otro haya provocado el conflicto,
el apego y no el conflicto, es lo que te hace sufrir.
Es el miedo a la imagen,
que el otro haya podido hacer de ti,
miedo a perder su amor,
miedo a tener que reconocer
que es una imagen la que dices amar,
y miedo a que la imagen de ti,
la que tú sueñas que él tenga de ti,...se rompa.
Todo tiempo es un impedimento para que al amor surja.
Y el miedo no es algo innato sino aprendido.
El miedo es provocado por lo que no existe.
Tienes miedo porque te siente amenazado
por algo que ha registrado la memoria.
Todo hecho que has vivido con angustias,
por unas ideas que te metieron,
queda registrado dentro de ti
y sale como alarma en cada situación
que te lo recuerda.
No es la nueva situación
la que le llena de inseguridad,
sino el recuerdo de otras situaciones,
que te contaron o que has vivido anteriormente
con una angustia que no has sabido resolver.
Si despiertas a esto, y puedes observarlo claramente,
recordando su origen, el miedo no se volverá a producir, porque eliminarás el recuerdo.
Anthony de Mello
Por Tony de Mello
LA FELICIDAD NUNCA SE VA
La felicidad no tiene contrapuesto, porque nunca se pierde.
Puede estar oscurecida, pero nunca se va...
...porque tú eres felicidad.
La felicidad es tu esencia, tu estado natural...
y, por ello, cuando algo se interpone,
la oscurece, y sufres por miedo a perderla.
Te sientes mal, porque ansías aquello que eres.
Es el apego a las cosas que crees que
te proporcionan felicidad lo que te hace sufrir.
No has de apegarte a ninguna cosa,
ni a ninguna persona, ni aún a tu madre,
porque el apego es miedo,
y el miedo es un impedimento para amar.
El responsable de tus enfados eres tú,
pues aunque el otro haya provocado el conflicto,
el apego y no el conflicto, es lo que te hace sufrir.
Es el miedo a la imagen,
que el otro haya podido hacer de ti,
miedo a perder su amor,
miedo a tener que reconocer
que es una imagen la que dices amar,
y miedo a que la imagen de ti,
la que tú sueñas que él tenga de ti,...se rompa.
Todo tiempo es un impedimento para que al amor surja.
Y el miedo no es algo innato sino aprendido.
El miedo es provocado por lo que no existe.
Tienes miedo porque te siente amenazado
por algo que ha registrado la memoria.
Todo hecho que has vivido con angustias,
por unas ideas que te metieron,
queda registrado dentro de ti
y sale como alarma en cada situación
que te lo recuerda.
No es la nueva situación
la que le llena de inseguridad,
sino el recuerdo de otras situaciones,
que te contaron o que has vivido anteriormente
con una angustia que no has sabido resolver.
Si despiertas a esto, y puedes observarlo claramente,
recordando su origen, el miedo no se volverá a producir, porque eliminarás el recuerdo.
Anthony de Mello
VIAJE
Me preocupo cada vez que veo una persona ansiosa, visiblemente angustiada, diciendo que viaja en busca de un nuevo sentido para su vida...
Estar consigo mismo le es tan insoportable , que piensa que puede encontrar en los aeropuertos y carreteras sus esperanzas de paz y felicidad. Es lo peor que le puede suceder a un ser humano...
Significa que está perdiendo la confianza en si mismo, que está pasando a otros la responsabilidad sobre su propio bienestar. Esto es la muerte en dosis homeopáticas...
El problema que está dentro no puede ser resuelto fuera. Todo lo que se busque en el mundo exterior, será un ejercício inútil de huir de uno mismo...
Para una persona angustiada, Paris o Viena pueden transformarse en un infierno lleno de luces. Un corazón triste no percibe la belleza...
En la India, se cuenta la siguiente historia: Una mujer estaba en una plaza buscando algo. Curiosa, una vecina le preguntó que habia perdido: Una aguja, respondió!
Todos se apresuraron a ayudarla a buscar la tal aguja. Al atardecer, ya cansados de la inutil búsqueda, los vecinos le preguntaron: Donde la has perdido exactamente?
A lo que la mujer respondió: Dentro de mi casa, pero como aqui hay mas claridad, pensé que tendría mas posibilidades de encontrarla...
Una mujer le dijo: Como nos hace perder tanto tiempo buscando aquí fuera algo que perdió dentro?
La mujer, que era una monja, dió una enorme carcajada y contestó: Es curioso. Perdeis la felicidad en vuestros corazones y vais a buscarla en el mundo exterior...
Cometen el mismo error que ahora me achacan a mí. Así es su vida. Buscan fuera lo que perdieron dentro. Pues sepan que solamente en el silencio de sus corazones podran encontrar la felicidad perdida...
Un líder espiritual decia: Esta es la situación del ser humano. Uno es capaz de mirar todo lo que hay a su alrededor. Sin embargo es incapaz de ver donde está y lo que vino a hacer a este mundo. Es incapaz de hacerse la pregunta fundamental:
QUIEN SOY YO?
Si no encuentra respuesta a esta pregunta, cancele todos los pasajes que reservo. No tiene porque ir a ningún lado; qudarse donde está es tan glorioso y gratificante, que no hay mejor lugar en el mundo donde Vd. se pueda reencontrar...
Cierre los ojos para poder ver la realidad que le rodea. El resto es solamente una ficción. AQUI Y AHORA son nuestras únicas realidades...
Sumerjase dentro de si. Tenga el valor de permanecer sólo y en silencio. La mente quiere llevarle fuera porque teme perder el control de la situación...
Sea mas fuerte, resista a todas las tentativas de buscar fuera la felicidad que sólamente podra encontrar dentro de Vd.
M E D I T E
La mente ordinaria y la meditación no pueden coexistir. No se pueden tener ambas. O se queda con la mente o con la meditación, ya que la mente es pensar y la meditación es silencio...
La mente ordinária significa tantear en lo escuro. La meditación entrar en la infinita belleza de su propio ser...
Al principio el silencio parece tristeza, porque Vd. siempre fué una persona activa, ocupada, relacionada y de repente se fueron todas sus actividades, sus negocios , sus quehaceres...
Tiene la impresión de haberlo perdido todo en la vida. Hasta los proyectos profesionales parecen no tener sentido. Es una sensación de tristeza profunda...
Sea un poco paciente, deje que esa tristeza se asiente. Ese es el comienzo del silencio, el comienzo de la paz...
Si Vd. no lleva la felicidad consigo, no la va a encontrar en ninguna parte. Recuerde: Vd. se está buscando a sí mismo...
Nada en este mundo tiene sentido si no tocamos el corazon de las personas. Si crecemos con los golpes duros de la vida, también podemos crecer con toques suaves en el alma.
Autor anonimo
Me preocupo cada vez que veo una persona ansiosa, visiblemente angustiada, diciendo que viaja en busca de un nuevo sentido para su vida...
Estar consigo mismo le es tan insoportable , que piensa que puede encontrar en los aeropuertos y carreteras sus esperanzas de paz y felicidad. Es lo peor que le puede suceder a un ser humano...
Significa que está perdiendo la confianza en si mismo, que está pasando a otros la responsabilidad sobre su propio bienestar. Esto es la muerte en dosis homeopáticas...
El problema que está dentro no puede ser resuelto fuera. Todo lo que se busque en el mundo exterior, será un ejercício inútil de huir de uno mismo...
Para una persona angustiada, Paris o Viena pueden transformarse en un infierno lleno de luces. Un corazón triste no percibe la belleza...
En la India, se cuenta la siguiente historia: Una mujer estaba en una plaza buscando algo. Curiosa, una vecina le preguntó que habia perdido: Una aguja, respondió!
Todos se apresuraron a ayudarla a buscar la tal aguja. Al atardecer, ya cansados de la inutil búsqueda, los vecinos le preguntaron: Donde la has perdido exactamente?
A lo que la mujer respondió: Dentro de mi casa, pero como aqui hay mas claridad, pensé que tendría mas posibilidades de encontrarla...
Una mujer le dijo: Como nos hace perder tanto tiempo buscando aquí fuera algo que perdió dentro?
La mujer, que era una monja, dió una enorme carcajada y contestó: Es curioso. Perdeis la felicidad en vuestros corazones y vais a buscarla en el mundo exterior...
Cometen el mismo error que ahora me achacan a mí. Así es su vida. Buscan fuera lo que perdieron dentro. Pues sepan que solamente en el silencio de sus corazones podran encontrar la felicidad perdida...
Un líder espiritual decia: Esta es la situación del ser humano. Uno es capaz de mirar todo lo que hay a su alrededor. Sin embargo es incapaz de ver donde está y lo que vino a hacer a este mundo. Es incapaz de hacerse la pregunta fundamental:
QUIEN SOY YO?
Si no encuentra respuesta a esta pregunta, cancele todos los pasajes que reservo. No tiene porque ir a ningún lado; qudarse donde está es tan glorioso y gratificante, que no hay mejor lugar en el mundo donde Vd. se pueda reencontrar...
Cierre los ojos para poder ver la realidad que le rodea. El resto es solamente una ficción. AQUI Y AHORA son nuestras únicas realidades...
Sumerjase dentro de si. Tenga el valor de permanecer sólo y en silencio. La mente quiere llevarle fuera porque teme perder el control de la situación...
Sea mas fuerte, resista a todas las tentativas de buscar fuera la felicidad que sólamente podra encontrar dentro de Vd.
M E D I T E
La mente ordinaria y la meditación no pueden coexistir. No se pueden tener ambas. O se queda con la mente o con la meditación, ya que la mente es pensar y la meditación es silencio...
La mente ordinária significa tantear en lo escuro. La meditación entrar en la infinita belleza de su propio ser...
Al principio el silencio parece tristeza, porque Vd. siempre fué una persona activa, ocupada, relacionada y de repente se fueron todas sus actividades, sus negocios , sus quehaceres...
Tiene la impresión de haberlo perdido todo en la vida. Hasta los proyectos profesionales parecen no tener sentido. Es una sensación de tristeza profunda...
Sea un poco paciente, deje que esa tristeza se asiente. Ese es el comienzo del silencio, el comienzo de la paz...
Si Vd. no lleva la felicidad consigo, no la va a encontrar en ninguna parte. Recuerde: Vd. se está buscando a sí mismo...
Nada en este mundo tiene sentido si no tocamos el corazon de las personas. Si crecemos con los golpes duros de la vida, también podemos crecer con toques suaves en el alma.
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