Este Sutra es la
primera enseñanza que el Budha Sakyamuni dio. Una
vez que Sidharta hubo realizado la Budeidad, se dirigió a Varanasi, en India, donde por
primera vez expuso su doctrina, fruto de su realización. Se encontró con sus
cinco antiguos compañeros ascetas y fue a ellos a quienes transmitió la
enseñanza (el Dharma). Esta primera enseñanza es conocido también como el
Sutra del Sermón de la puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma (Dhammacakkappavattana
Sutta), y sostiene la base pedagógica de su enseñanza, la Vía del Buda.
El budismo no
pretende ser un “ismo”, sino ser una práctica viva, que no puede ser encerrada
en el papel, ni en la palabra, sino que su verdadera dimensión se desarrolla
en la realización personal, por lo que es una filosofía viva,
transmitida durante generaciones, de persona a persona, de buda a buda,
más allá de los textos y las palabras, de corazón a corazón. El mismo Buda
recomendaba que no creyésemos sin más su enseñanza, sino que fuese a través
de nuestra propia verificación y realización que accedamos a la enseñanza.
Dhammacakkappavattana
Sutta
Esto es lo que he oído. En
una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benarés, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco
monjes.
Estos dos extremos, oh
monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos?
Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario,
innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso,
innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha
penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento,
que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la
iluminación y que conduce al Nibbana.
¿Cuál, oh monjes, es el
camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera
el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que
conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana? Simplemente este Óctuple
Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto
Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta
Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha
penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la
paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce
al Nibbana.
Ésta, oh monjes, es la Noble
Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es
sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento,
asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es
sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco
agregados de la adherencia son sufrimiento.
Ésta, oh monjes, es la Noble
Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo el que produce nuevos
renacimientos, el que acompañado con el placer y la pasión encuentra siempre
nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres
sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.
Ésta, oh monjes, es la Noble
Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de
ese mismo deseo, su abandono, su descarte, el liberarse del mismo, su
no-dependencia.
Ésta, oh monjes, es la Noble
Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente
este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento,
Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y
Recta Concentración.
Ésta es la Noble Verdad del
Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe
ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha
sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
Ésta es la Noble Verdad del
Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por
mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta es la Noble Verdad del
Origen del Sufrimiento, el deseo, que debe ser erradicado. Así, oh monjes,
con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión,
surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió
la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así,
oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la
visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y
surgió la luz.
Ésta es la Noble Verdad de
la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas
desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad
de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con
relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió
el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh
monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la
visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y
surgió la luz.
Ésta es la Noble Verdad del
Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con
relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió
el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe
ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que
conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes,
con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión,
surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió
la luz.
Mientras, oh monjes, el
conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de
acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente
puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la
humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente
por mí mismo la incomparable iluminación.
Cuando, oh monjes, el
conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de
acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente
puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a
la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había alcanzado
correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.
Y surgió en mí el
conocimiento y la visión: “Irreversible es la liberación de mi mente. Éste es
mi último nacimiento. No hay nueva existencia”.
Esto dijo el Sublime. Los
cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.
Durante la exposición del
discurso surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión: 'Todo
aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.'
Cuando el Sublime expuso
este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: “Esta excelente
Dhammacakka (Rueda del Dharma) ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser
detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser
en el universo.'
Habiendo escuchado esto de
las divinidades terrestres, la divinidades de Catumaharajika exclamaron:
'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca
de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser
detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser
en el universo.'
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumaharajika,
las divinidades de Tavatimsa exclamaron: “Esta excelente Dhammacakka ha sido
puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el
Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo”. Habiendo
escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa, las divinidades de Yama
exclamaron: “Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el
Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no
puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o
ningún ser en el universo”. Habiendo escuchado esto de las divinidades
de Yama, las divinidades de Tusita exclamaron: “Esta excelente Dhammacakka (Rueda
del la Enseñanza o Dharma) ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca
de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser
detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser
en el universo”.
Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita,
las divinidades de Nimmanarati exclamaron: “Esta excelente Dhammacakka ha
sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético,
brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo”.
Habiendo
escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati, las divinidades de Paranimmitavasavatti
exclamaron: “Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el
Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no
puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o
ningún ser en el universo”. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de los Brahmas exclamaron: “Esta
excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida
por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el
universo”.
Y en ese segundo, en ese momento,
en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y
los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron
violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la
refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.
Después el Sublime pronunció
esta expresión de alegría: “Amigos, Kondañña realmente ha comprendido.
Amigos, Kondañña realmente ha comprendido”. Y el Venerable Kondañña fue
llamado Aññasi-Kondañña.
Y el Venerable
Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado, alcanzado, comprendido las Nobles
Verdades, habiéndose sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la
incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no dependiendo de
nadie en la religión de Maestro, se dirigió al Sublime:
'Venerable Señor,
deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la
alta ordenación.' 'Venga monje,' dijo el Sublime. “Bien expuesta está la
Doctrina. Practique la vida noble para poner fin completamente al sufrimiento”.
Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.
Texto traducido del pali por Bhikkhu
Nandisena. Edición del Sexto Concilio Buddhista. Referencias canónicas:
Vinayapitaka Mahavagga 14-18; Samyutta-Nikaya Tatiyabhaga 368-373;
Patisambhidamagga 330-335. Este material puede ser reproducido para uso
personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última
revisión domingo, 08 de octubre de 2000. Fondo Dhamma Dana.
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