La monja budista Pema Chodron: "Sonríele al Miedo"
Cuando todo se derrumba.
Extractos del libro de Pema
Chodron, maestra budista.
Embarcarse en el camino
espiritual es como meterse en un bote muy pequeño y aventurarse en el océano en
busca de tierras desconocidas. Cuando practicamos de todo corazón nos sentimos
inspirados, pero antes o después acabamos encontrándonos con el miedo.
En la meditación intuitiva
comenzamos practicando la conciencia del instante, estar plenamente presentes
en todas nuestras actividades y pensamientos. Después escuchamos las enseñanzas
sobre el vacío y enfrentamos el reto de conectar con una claridad mental abierta
e ilimitada. Las enseñanzas del Vajrayana nos introducen a trabajar con la
energía en todas las situaciones y nos hacen ver que cualquier cosa que surja es
inseparable del estado de Despertar.
El miedo es una experiencia
universal; lo sienten hasta los insectos más pequeños.
Sentir miedo cuando nos
enfrentamos a lo desconocido no es algo terrible; más bien es una parte
integral del hecho de estar vivos y que todos compartimos. Reaccionamos ante la
posibilidad de encontrarnos con la soledad, con la muerte, ante la posibilidad de
no tener nada a lo que agarrarnos. El miedo es una reacción natural al
acercarse a la verdad.
Pero si nos comprometemos a
quedarnos donde estamos nuestra experiencia se vuelve muy vivida; las cosas se
ven muy claras cuando no hay escape posible. Cualquiera que esté
en el límite de lo desconocido, plenamente en el presente sin punto de
referencia, experimenta la ausencia de base o fundamento, de un lugar donde
agarrarse. Cuando nuestra comprensión se hace más profunda descubrimos que el
presente es un lugar muy vulnerable, lo que puede ser una experiencia absolutamente
enervante y al mismo tiempo absolutamente tierna.
De lo que estamos hablando es
de llegar a conocer el miedo, de familiarizarnos con él, de mirarle
directamente a los ojos; no como una forma de resolver los problemas, sino como una manera de deshacer completamente las viejas
maneras de ver, oír, oler, saborear y pensar. La verdad es que, cuando
realmente comencemos a hacerlo, nos encontraremos con que somos humillados continuamente. No
va a quedar mucho espacio para la arrogancia que resulta de aferramos a
nuestros ideales.
La arrogancia que
inevitablemente aflora va a ser vapuleada de continuo por nuestro propio coraje
de ir un paso más allá. Los descubrimientos que experimentaremos mediante la
práctica no tienen nada que ver con ninguna creencia. Tienen
mucho que ver con tener el coraje de morir, el coraje de morir continuamente.
Cuando nos detenemos allí mismo
y no expresamos ni reprimimos, no nos culpamos ni culpamos a los demás, nos
encontramos frente a una pregunta abierta que no tiene respuesta
conceptual. También nos encontramos con nuestro corazón. Un estudiante lo expresó
muy elocuentemente: «La naturaleza de Buda, astutamente disfrazada de
miedo, nos da una patada en el trasero para que estemos receptivos.»
Todas las meditaciones pueden
ser no más que lucha y separación. Más bien habrá que aceptar —verdaderamente
aceptar de todo corazón— que somos iracundos y celosos, que nos resistimos y luchamos,
y que tenemos miedo. También hay que aceptar que uno es un ser precioso más
allá de toda medida: sabio y estúpido, rico y pobre, y totalmente
insondable. Sentirse tan agradecido que es como levantarse en medio de la
oscuridad total, caminar hacia una gran serpiente y hacerle una reverencia.
En una ocasión le
pregunté al maestro zen Kobun Chino Roshi cómo se relacionaba con el miedo, y
me dijo: «Concuerdo con él; concuerdo.» Pero el consejo que solemos recibir más
bien es el de edulcorarlo, diluirlo, tomar una píldora o distraernos: cualquier cosa para hacerlo desaparecer.
Lo que solemos hacer de modo natural
es disociarnos del miedo. Ante la menor insinuación de su presencia nos
descentramos y nos evadimos. Cuando sentimos que viene, desaparecemos. Y es
bueno saber que solemos actuar así, pero no para castigarnos por ello, sino para
desarrollar la compasión incondicional. Lo más descorazonador de todo es
nuestra forma de engañarnos para evitar el momento presente.
Sin embargo, a veces estamos
acorralados: todo se cae en pedazos y desaparece la posibilidad de escapar. En momentos
así, las verdades espirituales más profundas parecen muy evidentes y
ordinarias. No hay dónde esconderse. Podemos ver este hecho tan bien como cualquiera,
incluso mejor que
cualquiera. Antes o después entendemos que, aunque no
podemos hacer que el miedo tenga una apariencia agradable, él será el que nos introduzca
a todas las enseñanzas que hemos leído u oído.
Por eso, la próxima vez que te
encuentres con el miedo, considérate afortunado. Aquí es donde el coraje entra
en escena. El truco consiste en seguir explorando y no abandonar aun cuando
descubramos que algo no es lo que pensábamos, porque eso es lo que nos va a
ocurrir una y otra vez. Nada es lo que pensábamos.
El vacío no es lo que pensábamos,
y tampoco lo son la conciencia del presente o el miedo. Tampoco la compasión
es lo que pensábamos, ni el amor ni la naturaleza de Buda. Ni el coraje. Éstas
no son más que palabras en clave para describir cosas que no conocemos
mentalmente, pero que cualquiera de nosotros puede experimentar. Son palabras
que señalan lo que verdaderamente es la vida cuando dejamos que las cosas se caigan
a pedazos y nos dejamos clavar al momento presente.
Cuando todo se derrumba y estamos al borde de no se sabe qué, la prueba
para cada uno de nosotros es permanecer en ese punto y no concretar. El camino
espiritual no consiste en tratar de llegar al cielo y acabar accediendo a un
lugar magnífico.
Todas las formas
que tenemos de protegernos, de engañarnos, todas las vías que hemos empleado
para mantener una brillante autoimagen... todo se cae a pedazos. Por mucho que
lo intentamos no podemos manipular la situación.
