La Meditación
cobra vida a través de la creciente capacidad que llegamos a tener con la práctica, para liberar nuestro enredo habitual
en las historias y los planes,
los conflictos y las preocupaciones que
conforman el pequeño sentido de
sí mismo, y para descansar en
la consciencia. En la meditación hacemos esto simplemente mediante el reconocer momento a
momento las condiciones cambiantes, el placer y el dolor, la
alabanza y la culpa, la letanía
de ideas y expectativas que se plantean.
Sin
identificarse con ellos, podemos descansar en la propia conciencia, más allá de las condiciones,
y la experiencia de lo que mi maestro
Ajahn Chah llamaba
jai pongsai, nuestra ligereza natural
del corazón. El desarrollo de
esta capacidad de descansar en la consciencia nutre nuestra
atención y concentración, lo que estabiliza y clarifica
la mente, y desarrolla la sabiduría prajna, que es la facultad de ver las cosas tal como son.
Podemos
emplear este conocimiento o atención sabia desde el principio. Cuando nos sentamos a meditar, la mejor
estrategia es observar simplemente
cualquier estado de nuestro cuerpo,
y dejar que la mente está presente en
eso, sin elaboración mental. Para sentar las bases de la atención plena,
el Buda instruye a sus seguidores como "para
observar si el cuerpo y la mente se distrae o constante,
enojado o pacífica, excitado o
preocupado, contratados o puestos
en libertad, unido o libre".
Observando lo que es así, se puede hacer
unas cuantas respiraciones profundas y
relajadas, hacer espacio para
cualquier situación en la que nos encontremos.
A
partir de esta base de aceptación, podemos aprender a utilizar el poder
transformador de la atención de una manera flexible y maleable. La
atención-atención inteligente puede funcionar como una lente de zoom. A
menudo lo más útil para nuestra práctica constante es una atención cercana. Traemos
una esmerada atención a la respiración o la sensación, o al movimiento preciso del
sentimiento o pensamiento. Con
el tiempo podemos llegar a estar tan absortos que sujeto y objeto desaparecen. Nos
convertimos en la respiración, nos convertimos en el hormigueo en el pie, nos
convertimos en la tristeza o la alegría. En
esto nos sentimos nosotros mismos naciendo y muriendo con cada respiración,
cada experiencia. El
enganche doloroso en el sentido ordinario se disuelve; nuestros problemas y
miedos caen lejos. Toda
nuestra experiencia del mundo se muestra a sí misma como impermanente, inasible
y desinteresada. Nace la sabiduría.
