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domingo, 23 de noviembre de 2014

CERCA Y MÁS ALLÁ DE LA MUERTE


"Este cuerpo no soy yo. 
Yo no estoy limitado por este cuerpo. 
Yo soy la vida sin límites.
Nunca he nacido, y nunca he muerto.
Mira el mar y el cielo lleno de estrellas, 
manifestaciones de mi maravillosa mente verdadera. 
Desde antes del tiempo, he sido libre.
El nacimiento y la muerte son sólo puertas por donde pasamos,
umbrales sagrados de nuestro camino.
El nacimiento y la muerte son sólo un juego, 
el de las escondidas.
Así que ríe conmigo,
agarra mi mano
y digamos adiós,
despidámonos, 
volveremos a vernos muy pronto.
Nos conocimos hoy.
Nos reuniremos de nuevo mañana.
Nos encontraremos en el origen de cada momento.
Nos encontraremos el uno al otro en todas las formas de vida".

—Thich Nhat Hanh

sábado, 28 de septiembre de 2013

VIDA PLENA, MUERTE SERENA Preparacion para la muerte






Conociendo la muerte

Al igual que con muchas verdades profundas, la gente tiende a decir sobre las meditaciones de sensibilización a la muerte: Sí, ya sé todo eso. Sé que voy a morir algún día. Ya sé que no puedo llevarme nada conmigo. Sé que mi cuerpo se va a hacer polvo. Y al igual que con otras cosas, podríamos decir que lo sabemos y que no lo sabemos. Lo sabemos en nuestras cabezas, pero no lo  hemos entendido en nuestros corazones. No hemos permitido que esta verdad  penetre en la médula de los huesos. Si lo hubiésemos hecho, viviríamos de otra manera, con más sentido. Toda nuestra vida sería diferente. También el planeta sería diferente.

A lo largo de nuestra vida, nuestro cuerpo ha sido nuestro compañero más cercano. A veces ha parecido que era todo lo que somos. Hemos pasado horas lavándolo y limpiándolo, y peinándolo y cepillándolo, cuidando nuestro cuerpo en todo tipo de formas. Lo hemos alimentado y hecho descansar. Podemos haber tenido diferentes actitudes hacia él, a veces queriéndolo y a veces odiándolo. Pero ahora en el momento de la muerte, este compañero, el más cercano, que ha pasado por todo con nosotros, ya no estará aquí. Ya no respirará el oxígeno. No va a circular la sangre por él. Este cuerpo que durante tantos años estaba tan lleno de vitalidad estará sin vida. Va a ser un cuerpo sin vida.

El primer Panchen Lama, maestro budista tibetano del siglo XIV decía: “Este cuerpo que hemos querido  durante tanto tiempo nos decepciona y abandona en el momento en que más lo necesitamos”.
Por cierto que éste no será el último cambio que sufrirá. Como fenómeno físico, el cuerpo muerto, si no es incinerado, se descompone, y se usa la reflexión sobre el proceso de la muerte en la práctica budista, con el fin de acercar la realidad de la muerte a nuestro entendimiento.

La tradición budista ofrece una teoría del proceso de la muerte que puede ser muy útil para prepararse a este hecho inevitable.

“En verdad , mi cuerpo físico actual, por ser impermanente, es de la misma naturaleza ilusoria que el cuerpo que uno recuerda o imagina. No va a ir más allá de esta naturaleza. Es la misma ley”. Nuestros cuerpos no nos pertenecen a nosotros, sino a la naturaleza. Y no hay nada en la naturaleza que mantenga una forma estable.

Reflexionar de esta manera nos ayuda a llegar a estar en paz con la naturaleza precaria y fugaz del cuerpo. Si lo consideramos con sabiduría, vemos que no puede ser de otra manera. Si el temor o la resistencia aparecen, meditamos en eso también con una conciencia sin prejuicios, viendo que los pensamientos y emociones surgen y desaparecen.

El maestro budista tailandés Ajaan Suwat enseñaba una práctica muy útil. Después de prestar atención a lo que le sucede en la muerte, hay que centrarse en la mente que es consciente de todo esto, y ver que ella es completamente independiente. Esta comprensión permite que las meditaciones sobre la muerte no se conviertan en deprimentes, aunque den un fuerte sentido de lo inestable que es el cuerpo.

Si realmente nos enfrentamos a nuestro miedo a la muerte, la vida en última instancia será más ligera y más alegre, disfrutaremos el momento presente. No se propone la conciencia la muerte para deprimirse. Más bien ella mejora nuestra capacidad de vivir más plenamente, apreciando la vida.

Si comprendemos la realidad de la muerte, nos trataremos unos a otros de manera diferente. Una vez se preguntó cómo podemos hacer nuestra vida más espiritual, y la respuesta fue: Recuerda que todas las personas con que te encuentras, todos los que vemos, algún día tendrán que morir. Y esto tiene razón. Ese conocimiento cambia toda nuestra relación con la gente.

La vida es una gran maestra y la muerte también es una gran maestra. La muerte está alrededor nuestro en todas partes. Por lo general, siguiendo el ejemplo de nuestra cultura, la evitamos. Pero si abrimos  el corazón a este hecho de la vida, puede ser de gran ayuda para nosotros. Nos enseña cómo vivir.

De “Vivir a la Luz de la muerte: El arte de estar verdaderamente vivo”,
por Larry Rosenberg


VIDA PLENA, MUERTE SERENA

Preparacion para la muerte
Seminario los Miercoles 2 al 23 de Octubre 7-9 pm
o los Sabados 5 al 26 de Octubre 10.30 am-12.30

Una explicacion teorica de la muerte y el morir.
Medidas practicas para comprenderla y prepararse
de forma serena y enriquecedora
segun la tradicion tibetana

La vida es preciosa, aprovechala conscientemente
Una vida plena otorga una muerte serena y sin miedo
Con la muerte presente gozas mas intensamente el ahora

Prepararse para la propia muerte inevitable es inteligente
Prepararse para la muerte de los otros es prudente
Aprende a hacer el duelo como dolor sin sufrimiento
Conocer y anticipar lo desconocido quita el temor
La muerte es natural, es parte de la vida
En Oriente el morir es una oportunidad de Iluminacion

Meditaciones guiadas
para el bienestar mental y emocional
 Donacion S/. 120 por las 4 clases

Por Juan Jose Bustamante,
Profesor de Budismo de la Universidad Catolica desde 1989.
Estudia y practica la meditacion por 40 años.
Estudia en la India con Lama Wang Dor en 1983-1984.
24 años de experiencia enseñando.

En Calle Enrique Palacios 1125-C, Miraflores,
Instituto Peruano de Estudios Budistas,
(altura 10 de Av. Pardo),
Estacionamiento vigilado Calle Chacaltana cdra. 2
Tlfs. 4455003 y 999467542
 

miércoles, 21 de marzo de 2012

LA MUERTE: EL POEMA DE JOHN DONNE, Y UNA PELÍCULA


 John Donne, Londres 1572-1631

Muerte, orgullosa no seas, aunque te hayan llamado
Poderosa y espantosa, pues no lo eres.
Porque aquellos que tú piensas que has abatido
No mueren, pobre muerte, ni aún a mí puedes matarme.
Del descanso y del sueño, que son no más que tus imágenes,
Mucho placer, luego de ti mucho más debe surgir.
Y pronto nuestros mejores hombres contigo van
Descanso de sus huesos y liberación de sus almas.
Son esclavos del destino, del azar, reyes y hombres desesperados
Y con el veneno, la guerra y la enfermedad moran.
Y también pueden la amapola y los encantamientos hacernos dormir
Y mejor que tu golpe. ¿Por qué te envaneces entonces?
            Pasado un corto sueño, despertamos eternamente,
            Y la muerte ya no habrá más. Muerte, tú morirás.
 
John Donne (1572- 1631) fue el más importante poeta metafísico inglés. La poesía metafísica expresa las paradojas de la experiencia, lo contradictorio de la naturaleza humana y de su vida cotidiana, la contingencia del ser humano y su inmortalidad.


DEATH, be not proud, though some have called thee
Mighty and dreadful, for thou art not so:
For those whom thou think'st thou dost overthrow
Die not, poor Death; nor yet canst thou kill me.
From Rest and Sleep, which but thy picture be,
Much pleasure, then from thee much more must flow;
And soonest our best men with thee do go--
Rest of their bones and souls' delivery!
Thou'rt slave to fate, chance, kings, and desperate men,
And dost with poison, war, and sickness dwell;
And poppy or charms can make us sleep as well
And better than thy stroke. Why swell'st thou then?
   One short sleep past, we wake eternally,
   And Death shall be no more: Death, thou shalt die!
 
LA PELICULA 'WIT' CON EMMA THOMSON




Ver la película WIT en YouTube, en 10 partes:

 

wit:

Concise Oxford Spanish Dictionary © 2009 Oxford University Press:
wit 1 /wɪt/ sustantivo
  1. (often pl) (intelligence) inteligencia f;
    (ingenuity) ingenio m;
    to be at one's ~s' end: estar
    desesperado, no saber más qué hacer;
    to frighten o scare sb out of her/his ~s (colloq):  darle a alguno un susto de muerte (fam);
    to have/keep one's ~s about one:  estar alerta or atento, andar con mucho ojo;
    to live by one's ~s: vivir de su (o mi) ingenio
    1. uncountable (humor) ingenio m, agudeza f;
      she has a dry ~ es muy aguda or mordaz
    1. countable (person) persona f ingeniosa or ocurrente, ingenio m
wit 2 verbo intransitivo: to ~ a saber


Vivian Bearing es una profesora universitaria de Literatura Inglesa conocida por su conocimiento de la poesía metafísica, especialmente de los Sonetos Sagrados de John Donne. Es diagnosticada con cáncer y se le prescribe varios tratamientos de quimioterapia, y ella intenta mientras tanto poner toda su vida en perspectiva y expresar inusualmente sus propios sentimientos.

A finales de su enfermedad Vivian recién puede relajarse, al ponerse en contacto con la vida y la ternura, riendo con su enfermera al recordar lo que es soporífero en la vida, y también con la única visita que recibe en el hospital, su antigua profesora de la escuela de posgrado y mentora, quien le da su ternura, como una madre se la daría a su hija, al abrazarla en su agonía mientras le lee el cuento del conejito fugitivo. A medida que se acerca al final de su vida, Vivian se arrepiente de su falta de sensibilidad y se da cuenta de que debería haber sido más amable con mayor número de personas. En su momento de mayor necesidad, se entera de que la compasión humana es más importante que el ingenio intelectual profundo.

Vivian se despide al final de la película, con su voz en off recitando "Muerte, no seas orgullosa" de John Donne.


sábado, 19 de noviembre de 2011

Vida Plena, Muerte Serena -Seminario


Los Miercoles desde 23 de Noviembre 2011, 7 a 9 pm
Los Sabados desde 26 de Noviembre, 10.30 a 12.30 del dia
Ver www.perubudismo.org    

“Pese a sus exitos tecnológicos la sociedad moderna carece de una verdadera comprensión sobre la muerte. Se enseña a negar la muerte como si no fuese mas que aniquilación y pérdida. O aterroriza o se le ignora con frivolidad, como algo que se resolverá por si solo. Se ha creado una sociedad centrada sólo en el corto plazo. Cuando alguien cercano va a morir, no tenemos idea de cómo asistirlo.


“Es muy triste que empecemos a apreciar la vida sólo cuando estemos a punto de morir.

“Podemos utilizar nuestra vida para prepararnos para la muerte y la eternidad, encontrándole un sentido a la vida, sin ir a la muerte con las manos vacías, hacia un destino desconocido. Usar un tipo de reflexión y práctica espiritual que nos capacite para hacer uso enriquecedor de esta vida cuando aun tenemos tiempo, sin reprocharnos haber malgastado la vida. Comprender nuestra esencia íntima, esa verdad que todos buscamos, es la clave para comprender la vida y la muerte. Lo que ocurre en la muerte es que la mente ordinaria y sus conceptos ilusorios cesan, y se abre un espacio libre que revela la verdadera naturaleza de la mente, ilimitada como el cielo.”

De “El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte”, por Sogyal Rinpoche.

“La muerte es una parte natural de la vida que todos deberemos afrontar tarde o temprano. Según mi entendimiento, son dos las actitudes que podemos adoptar ante ella mientras vivimos:


O bien elegimos no pensar en ella, o bien podemos hacer frente a la perspectiva de nuestra propia muerte y, reflexionando con claridad sobre ella, tratar de reducir al mínimo el sufrimiento que puede producir. Sin embargo, con ninguna de estas dos actitudes podemos llegar realmente a vencerla.


En mi condición de budista, contemplo la muerte como un proceso normal, una realidad que acepto ha de ocurrir en tanto permanezca en esta existencia terrenal. Sabiendo que no puedo eludirla, no veo que tenga sentido preocuparme por ella”



SS El Dalai Lama