sábado, 24 de marzo de 2012

TODO ES NATURALMENTE PERFECTO TAL COMO ES


Por Dilgo Khyentse Rinpoche, maestro de meditación

Sin ningún esfuerzo o necesidad de la práctica que sea, la liberación o la iluminación ya está aquí. Practicar cotidianamente la Gran Perfección –el sistema que llamamos Dzogchén–  es sólo la vida cotidiana en sí.

Puesto que el estado de subdesarrollo no existe en ningún ser humano, no hay necesidad de comportarse de alguna manera especial o ni de hacer ningún intento de alcanzar algo por encima y más allá de lo que realmente ya eres.

No debe haber ningún sentimiento de esfuerzo para llegar a alguna “meta increíble” o a un “Estado avanzado”. Luchar por tal estado es una neurosis que sólo nos condiciona y sirve para obstruir el libre flujo de la Mente.

También debemos evitar pensar en nosotros mismos como personas sin valor –somos por naturaleza libres y no condicionados. Estamos intrínsecamente iluminados y no nos falta nada. Al involucrarnos en la práctica de la meditación, debemos sentir que es tan natural como comer, respirar y defecar. No debería convertirse en un evento especializado o formal, inflado ni con seriedad ni solemnidad.

Deberíamos darnos cuenta de que la meditación trasciende el esfuerzo, la práctica, los objetivos, las metas y la dualidad de liberación y no liberación.

La meditación tal como te salga es siempre la ideal, no hay necesidad de corregir nada. Puesto que todo lo que surge es simplemente el juego de la mente como tal, no hay algo así como ‘una  meditación satisfactoria’, y no hay necesidad de juzgar los pensamientos como buenos o malos. Por lo tanto, sólo debemos sentarnos y reconocer. Basta con permanecer en el propio lugar, en tu propia condición tal como es.

Olvidando los sentimientos de consciencia de sí mismos, no tenemos que pensar “estoy meditando”.

Nuestra práctica debe ser sin esfuerzo, sin tensión, sin intentos de controlar o forzar y ​​sin tratar de llegar a ser “pacífica”. Si nos encontramos con que nos estamos perturbando de cualquiera de estas formas, dejamos de meditar, y simplemente descansamos o nos relajamos un rato. Luego reanudamos nuestra meditación.

Si tenemos “experiencias interesantes” ya sea durante o después de la meditación, debemos evitar hacer algo especial de ellas. Pasar el tiempo pensando acerca de estas experiencias es simplemente una distracción y un intento de convertirse en algo antinatural. Estas experiencias son simplemente signos de la práctica y deben considerarse como eventos transitorios. No debemos tratar de volverlos a experimentar porque hacerlo sólo sirve para distorsionar la espontaneidad natural de la mente.

Todos los fenómenos son completamente nuevos y frescos, absolutamente únicos y totalmente libres de todo concepto de pasado, presente y futuro. Ellos son experimentados en la atemporalidad. El flujo continuo de nuevos descubrimientos, la revelación y la inspiración que surge a cada momento es la manifestación de nuestra claridad.

Debemos aprender a ver la vida cotidiana como un símbolo de la realidad (mandala) –las franjas luminosas de la experiencia, que irradian espontáneamente a partir de la naturaleza libre y vacía de esencia inherente de nuestro ser. Los aspectos de nuestra realidad son los objetos del día a día de nuestra experiencia de vida, moviéndose en la danza o juego del universo. Por este simbolismo el maestro interior revela el significado profundo y último del ser.

Por lo tanto debemos ser naturales y espontáneos, aceptando y aprendiendo de todo.
Esto nos permite ver el lado irónico y divertido de los acontecimientos que usualmente nos
irritan. En meditación podemos traspasar la ilusión de pasado, presente y futuro –nuestra  experiencia se convierte en la continuidad del ahora. El pasado es sólo un recuerdo poco fiable sostenido en el presente. El futuro es sólo una proyección de nuestras concepciones actuales. El presente mismo se desvanece tan pronto como tratamos de aferrarlo. ¿Entonces por qué molestarse con el intento de establecer la ilusión de un territorio sólido?

Debemos liberarnos de nuestros recuerdos y preconceptos de la meditación. Cada momento de  meditación es completamente único y lleno de potencialidad. En esos momentos seremos incapaces de juzgar nuestra meditación en términos de experiencias pasadas, teorías o seca retórica hueca. Simplemente sumergirse directamente en la meditación en el momento presente, con todo el ser, libre de hesitaciones, aburrimiento o excitación, eso es Iluminación.

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miércoles, 21 de marzo de 2012

UN MAESTRO ESPIRITUAL –SU MIEDO, SU ANSIEDAD Y SUS ATAQUES DE PÁNICO


 Yongey Mingyur Rinpoché

Compuesto y editado a partir de material traducido tomado de ‘The Wanderer’, sobre Mingyur Dorje Rinpoché, en Shambhala Sun, March 2012, por Juan José Bustamante

"La práctica es lo más importante. Entre las prácticas, dominar la mente y la meditación es la más importante. Yo quiero hacer eso, y yo quiero que hagas eso."

Mingyur Rinpoché nace en 1975 en Nepal, su padre es Urgyen Tulku, practicante de Dzogchén,  –la  enseñanza sobre nuestra Gran Perfección original– y uno de los maestros más importantes del siglo XX. Sus tres hermanos, Chokyi Nyima, Tsikey y Tsoknyi son maestros espirituales por derecho propio. 

Aunque reconocido por su tradición como el sucesor de un antiguo maestro espiritual, desde la niñez estuvo acosado por el miedo y la ansiedad. Le daba taquicardia y transpiración cuando se encontraba en compañía de gente desconocida.
Cuando tenía seis años encontraba un cierto alivio meditando en las cuevas alrededor de su pueblo. Pero cuando salía de allí su ansiedad crecía en lo que en occidente se conoce como un trastorno de pánico total.

En su desesperación le pidió a su padre que le enseñara diversos métodos de meditación, pero aún así su miedo persistía. Especialmente cuando iba a un monasterio importante a estudiar. Y luego, según la usanza tibetana, a los doce años fue reconocido como sucesor del anterior maestro en una gran ceremonia que duró horas, durante la cual estaba constantemente por desmayarse. 

Después pidió inscribirse en un retiro de tres años, tres meses y tres días, y aunque podría pensarse que se sentiría seguro en la reclusión entre los otros estudiantes, el primer año fue el peor de su vida. Todos los síntomas de ansiedad se acentuaron: tensión muscular, nudo en la garganta, mareos, y oleadas de malestar del pánico, especialmente durante las reuniones colectivas de todo el grupo. Tuvo lo que se llama en términos occidentales un colapso nervioso.

Allí tuvo la oportunidad de escoger entre pasar los dos años restantes de su retiro avergonzado en su habitación, o aceptar plenamente la verdad que había aprendido de sus maestros: Que todos los problemas que estaba experimentando eran más que nada hábitos erróneos de pensamiento y percepción.

Mingyur Rinpoché no escogió huir, sino escogió ensayar lo que había aprendido de sus maestros, y sentándose con la mayor calma posible a observarse, encontró finalmente que llegaba a ser capaz de darle la bienvenida a sus sensaciones y malestares, casi fascinado por su variedad e intensidad. Era como ‘mirar a través de un caleidoscopio y notar como los patrones cambiaban. Comencé a comprender, no intelectualmente, sino más bien en un modo experimental, como las emociones y pensamientos que parecían abrumadores, eran en realidad expresiones del infinitamente vasto e interminable poder inventivo de mi propia mente’.

Nunca tuvo otro ataque de pánico, ni nunca flaqueó su sensación de auto confianza y bienestar. Eso no quiere decir que no tenga altos y bajos. Es lo suficientemente cuidadoso como para decir que no está iluminado, y que como cualquier ser humano está totalmente sujeto a la gama completa de las experiencias humanas, incluyendo el extremo cansancio, la cólera y el aburrimiento. Lo que es diferente es su relación con esas experiencias, que ha cambiado permanentemente: ya no está más abrumado por ellas.

Así a pesar de ser muy joven llegó a ser un maestro importante en el mundo budista, autor de dos libros exitosos, y director de una red de centros budistas alrededor del mundo con cientos o miles de estudiantes.

Su caso es especial. No estudió y practicó la meditación tan sólo porque eso es típico de un joven al que se le considera en su tradición espiritual como la sucesión de otro maestro famoso anterior, sino que estudió y practicó porque lo necesitaba, desesperadamente. Quiso encontrar una salida a un episodio doloroso de su vida.

En el año 2002 fue uno de los meditadores avanzados invitados al Laboratorio Waisman de Imágenes del Cerebro y la Conducta, de la Universidad de Wisconsin- Madison, donde científicos estudian los efectos de la meditación en el cerebro. Se encontró que cuando se medita en la compasión, el centro cerebral de la felicidad en el cerebro en los meditadores experimentados aumenta entre 700 a 800 veces su actividad neural, mientras que en el grupo de control que recién comenzaba a meditar aumentaba sólo entre 10 a 15 por ciento. La meditación tiene el potencial de aumentar la felicidad.

El Maestro con miedo que se entrega a la inseguridad

Pero aquí viene lo más interesante: Mingyur Rinpoché desapareció hace meses dejando atrás tan sólo una carta diciendo que renunciaba a todo, para ser un yogi errante, sin llevar dinero ni equipaje ni acompañantes, con sólo la ropa que llevaba puesta, viajando solo y anónimamente de lugar en lugar, viviendo de la caridad de la gente, sin contacto con su organización. ‘Por un número de años mi entrenamiento consistirá en simplemente dejar atrás mis conexiones, así que por favor no se perturben con mi decisión’. Les pidió a sus estudiantes continuar practicando en su ausencia y no preocuparse de él. Antes lo había organizado todo para no abandonar sus actividades sin responsabilidad, pero todos creían que haría un retiro de reclusión, nadie sospechaba que sería un retiro errante, y menos tan pronto. Si lo hubiese avisado, no lo habrían dejado irse sólo y desprotegido.

No sólo se renuncia a las comodidades. También a ser famoso, y sobre todo se renuncia al control sobre lo que pueda pasarle a uno. Y es enseñar a la gente a repensar su relación ordinaria con sus vidas y sus posesiones.

¿Qué significa esto? Para alguien que ha sufrido de ansiedad, miedo y ataques de pánico, dejar todo atrás, entregarse a la incertidumbre y renunciar a toda seguridad es graduarse con honores, es haber superado todo eso. O de otro modo, es ser muy valiente…

Nota: Revisar el libro gratuito sobre el tratamiento de la ansiedad, la agorafobia y los ataques de pánico por la Dra. Clara Weekes, en nuestra página web:
http://www.perubudismo.org/Weekes-TratamientoAnsiedadPanicoAgorafobia.doc
Hacer click para leer en línea o descargar gratuitamente (también se puede imprimir). Revisar especialmente el Capítulo 4

LA MUERTE: EL POEMA DE JOHN DONNE, Y UNA PELÍCULA


 John Donne, Londres 1572-1631

Muerte, orgullosa no seas, aunque te hayan llamado
Poderosa y espantosa, pues no lo eres.
Porque aquellos que tú piensas que has abatido
No mueren, pobre muerte, ni aún a mí puedes matarme.
Del descanso y del sueño, que son no más que tus imágenes,
Mucho placer, luego de ti mucho más debe surgir.
Y pronto nuestros mejores hombres contigo van
Descanso de sus huesos y liberación de sus almas.
Son esclavos del destino, del azar, reyes y hombres desesperados
Y con el veneno, la guerra y la enfermedad moran.
Y también pueden la amapola y los encantamientos hacernos dormir
Y mejor que tu golpe. ¿Por qué te envaneces entonces?
            Pasado un corto sueño, despertamos eternamente,
            Y la muerte ya no habrá más. Muerte, tú morirás.
 
John Donne (1572- 1631) fue el más importante poeta metafísico inglés. La poesía metafísica expresa las paradojas de la experiencia, lo contradictorio de la naturaleza humana y de su vida cotidiana, la contingencia del ser humano y su inmortalidad.


DEATH, be not proud, though some have called thee
Mighty and dreadful, for thou art not so:
For those whom thou think'st thou dost overthrow
Die not, poor Death; nor yet canst thou kill me.
From Rest and Sleep, which but thy picture be,
Much pleasure, then from thee much more must flow;
And soonest our best men with thee do go--
Rest of their bones and souls' delivery!
Thou'rt slave to fate, chance, kings, and desperate men,
And dost with poison, war, and sickness dwell;
And poppy or charms can make us sleep as well
And better than thy stroke. Why swell'st thou then?
   One short sleep past, we wake eternally,
   And Death shall be no more: Death, thou shalt die!
 
LA PELICULA 'WIT' CON EMMA THOMSON




Ver la película WIT en YouTube, en 10 partes:

 

wit:

Concise Oxford Spanish Dictionary © 2009 Oxford University Press:
wit 1 /wɪt/ sustantivo
  1. (often pl) (intelligence) inteligencia f;
    (ingenuity) ingenio m;
    to be at one's ~s' end: estar
    desesperado, no saber más qué hacer;
    to frighten o scare sb out of her/his ~s (colloq):  darle a alguno un susto de muerte (fam);
    to have/keep one's ~s about one:  estar alerta or atento, andar con mucho ojo;
    to live by one's ~s: vivir de su (o mi) ingenio
    1. uncountable (humor) ingenio m, agudeza f;
      she has a dry ~ es muy aguda or mordaz
    1. countable (person) persona f ingeniosa or ocurrente, ingenio m
wit 2 verbo intransitivo: to ~ a saber


Vivian Bearing es una profesora universitaria de Literatura Inglesa conocida por su conocimiento de la poesía metafísica, especialmente de los Sonetos Sagrados de John Donne. Es diagnosticada con cáncer y se le prescribe varios tratamientos de quimioterapia, y ella intenta mientras tanto poner toda su vida en perspectiva y expresar inusualmente sus propios sentimientos.

A finales de su enfermedad Vivian recién puede relajarse, al ponerse en contacto con la vida y la ternura, riendo con su enfermera al recordar lo que es soporífero en la vida, y también con la única visita que recibe en el hospital, su antigua profesora de la escuela de posgrado y mentora, quien le da su ternura, como una madre se la daría a su hija, al abrazarla en su agonía mientras le lee el cuento del conejito fugitivo. A medida que se acerca al final de su vida, Vivian se arrepiente de su falta de sensibilidad y se da cuenta de que debería haber sido más amable con mayor número de personas. En su momento de mayor necesidad, se entera de que la compasión humana es más importante que el ingenio intelectual profundo.

Vivian se despide al final de la película, con su voz en off recitando "Muerte, no seas orgullosa" de John Donne.


domingo, 11 de marzo de 2012

QUE NO SE QUEDE EN SÓLO UNA IDEA, EN NINGÚN TIPO DE MEDITACIÓN



Por Tulku Urgyen Rinpoché

... El gran peligro es cuando uno deja las enseñanzas como tan sólo comprensión intelectual, diciendo que "En el Dzogchén [la enseñanza de la Gran Perfección del propio estado] no hay nada en qué meditar. No hay nada para comprender. No hay nada que llevar a cabo, como acción". Eso se convierte en sólo un concepto de nihilismo y es completamente perjudicial para el progreso.
 
Esto es así porque el punto final de la enseñanza es sin conceptos, es estar más allá del pensamiento intelectual. Sin embargo lo que ha sucedido es que uno se ha creado una idea intelectual de lo que es el Dzogchén y se aferra a esa idea muy apretadamente. Este es un gran error que puede pasar. Por lo tanto, es muy importante tomar las enseñanzas en la propia experiencia personal, a través de las instrucciones orales de su maestro. De lo contrario, si sólo se tiene la idea de "estoy meditando en Dzogchén" es perder por completo el punto

La auto existente consciencia está presente en la corriente mental de todos los seres desde tiempo primordial. Esta presencia es algo que no se debe dejar como teoría, sino que debe ser reconocida a través de la propia experiencia. Primero se la reconoce, a continuación se la entrena y así se logra la estabilidad en ella. Es entonces que se dice que el Dzogchén tiene un gran beneficio. En realidad no hay mayor beneficio que esto.  

Tulku Urgyen Rinpoche (1920-1981), "Supremo Dzogchén" (Entrevista). 

Nació en el este del Tíbet en 1920. Fue reconocido como emanación de Tulku Chöwang y de Sangye Yeshe Nubchen, uno de los principales discípulos de Padmasambhava. Tulku Urgyen estableció seis monasterios y centros de retiro en la región de Kathmandú. Bajo su dirección directa estuvieron más de 300 monjes y monjas. Estuvo en retiro de meditación por más de 20 años, incluyendo cuatro retiros de tres años. Menos preocupado por las categorías sistemáticas de los temas de conocimiento o con los pasos lógicos de la filosofía, Tulku Urgyen abordaba directamente el estado presente de la mente de sus oyentes.

UN CONSEJO PARA MEDITAR



Un consejo si meditas.
Por Lama Gendun Rinpoché

Deja esta mente tuya
en su estado natural, donde no hay nada artificial.
En este estado, viendo un pensamiento moverse,
descansa en él, relajado. En este estado, la estabilidad vendrá.

Sin apego a la estabilidad
sin temor al movimiento y cambio,
consciente de que no hay diferencia
entre la estabilidad y el movimiento,
es la mente surgiendo de la mente.

En este estado, donde no hay aferramiento, ni hay apego,
descansa natural y relajado.
En este estado, realidad natural en sí misma,
la esencia de tu propia mente,
conciencia primordial, claridad vacía,
surgirá y no sabrás que decir.

En este estado te asentarás, suspendido y relajado.
Sin aferrarse a la estabilidad como si fuese algo,
naturalmente, en su lugar, naturalmente libre;
sin tomar o rechazar las producciones de la mente,
por favor, establécete ALLÍ.

Lama Gendun Rinpoche (1918-1997) fue un maestro de meditación. Pasó más de treinta años de su vida en retiro solitario en el Tíbet y la India. Gendun Rinpoché fue uno de los últimos grandes maestros de la antigua generación de los lamas tibetanos. Todo lo que enseñó lo había experimentado de primera mano durante sus numerosos retiros en las cuevas de los Himalayas y en la India. Él representaba la quintaesencia de un yogi plenamente realizado.